Le Cœur est considéré comme le viscère le plus important de tous. On le décrit comme le "monarque", le "maître" de tous les autres viscères. Le Cœur gouverne le Sang  Il gouverne les Vaisseaux sanguins Il abrite le Shen Il se manifeste dans le teint Il s'ouvre à la langue Il contrôle la transpiration Il est en relation Biao - Li avec l'Intestin Grêle (Xiao Chang)

Le Cœur gouverne le Sang de deux façons:

1) C'est au niveau du Cœur que s'opère la transformation du Qi des Aliments en Sang. comme le mentionne le Lei Jing, dans lequel on peut lire : "le Cœur engendre le Sang".

2) Le Cœur est responsable de la circulation, dans le sens où on l'entend en médecine occidentale (bien qu'en médecine chinoise, d'autres viscères comme le Poumon, la Rate et le Foie, jouent également un rôle dans la circulation du Sang).

L'état de l'énergie du Cœur se reflète dans l'état des vaisseaux sanguins. Les vaisseaux sanguins dépendent du Qi du Cœur et du Sang. Si le Qi du Cœur est vigoureux, les vaisseaux sanguins sont en bon état, le pouls est plein et régulier. Si le Cœur est faible, le pouls est faible et irrégulier.

Le mot Shen peut avoir différents sens :

1) Shen indique l'ensemble des facultés mentales qui sont censées "résider" au Cœur.

Dans ce sens là, le Shen correspond à l'esprit et il est spécifiquement associé au Cœur, ce qui signifie que l'état du Cœur (et du Sang) a des répercussions sur les activités mentales, y compris sur l'état émotionnel de l'individu. Cinq fonctions sont plus particulièrement affectées par l'état du Cœur :

(i)  l'activité mentale (y compris les émotions)

(ii) la conscience

(iii) la mémoire

(iv) la pensée

(v) le sommeil

La fonction qu'a le Cœur d'abriter l'esprit dépend d'une nutrition correcte du sang et réciproquement, la fonction qu'il a de gouverner le sang dépend de l'esprit. Ainsi, il existe donc une relation de dépendance mutuelle entre la fonction qui consiste à gouverner le sang et celle qui consiste à abriter l'esprit. Le sang est la racine de l'esprit. Ce concept a son importance en pratique car, comme le sang du Cœur est la racine de l'esprit, il le contient et le stabilise, de sorte que l'esprit peut alors être calme et heureux. Si le sang du Cœur est insuffisant et ne peut stabiliser l'esprit, on voit apparaître l'agitation mentale, la dépression, l'anxiété et l'insomnie. Inversement, l'agitation mentale, les problèmes émotionnels et la tristesse peuvent entraîner un vide de sang du Cœur avec palpitations, teint pâle, pouls faible et irrégulier.

En plus de cet aspect de l'activité mentale, l'esprit a aussi une influence sur l'état émotionnel de l'individu. Si le Cœur est vigoureux, l'esprit l'est aussi et l'individu est heureux. Si le Cœur est faible, l'esprit manque de vitalité et l'individu est triste, déprimé et n'a de goût à rien. Si le Cœur souffre de plénitude, l'esprit en est affecté et l'individu peut présenter des signes de maladie mentale, comme par exemple, les signes d'un état maniaco-dépressif. Bien entendu, tout ceci est schématique et simplifié, car l'état émotionnel d'une personne est aussi en relation avec l'état de tous les autres viscères.

Sur le plan émotionnel, l'état du Cœur détermine la capacité d'une personne à entretenir des relations humaines positives. Un Cœur et un esprit vigoureux ont une influence bénéfique sur notre capacité à entretenir de bonnes relations avec les autres et, inversement, des problèmes émotionnels dus à des difficultés relationnelles peuvent affaiblir le Cœur et l'esprit.

2) Shen s'utilise aussi pour évoquer toute la sphère des aspects émotionnels, mentaux et spirituels de l'être humain

Dans ce sens, le Shen n'est pas uniquement associé au Cœur, mais il englobe les aspects mentaux et spirituels associés aux autres viscères, et plus particulièrement aux viscères Yin. Il serait donc faux de limiter notre vie mentale et spirituelle à son identification avec le Cœur. Les 5 viscères Yin influencent les émotions, l'esprit et la pensée d'une façon ou d'une autre.

Au chapitre 23 des Su Wen, il est dit : "le Cœur abrite l'Esprit (Shen), Le poumon abrite l'âme corporelle (Po), Le foie abrite l'âme éthérée (Hun), la rate abrite la pensée (Yi) et le rein abrite la volonté (Zhi). Le commentaire, inspiré aussi par des extraits de l'axe spirituel, ajoute : "l'Esprit est une transformation de l'essence et du Qi ; les deux essences [c'est-à-dire l'essence du ciel antérieur et l'essence du ciel postérieur] contribuent à la formation de l'Esprit. L’âme corporelle est l'assistante de l'essence et du Qi : elle est fort proche de l'essences mais elle entre et sort. L’âme éthérée complète l'esprit et le Qi : elle est fort proche de l'esprit, mais elle va et vient. La pensée correspond à la mémoire : c'est la mémoire qui dépend du Cœur. La volonté est comme un esprit qui aurait un but et une visée : le rein stocke l'essence ... Et grâce à la volonté il peut réaliser notre destinée ".

L'Ame Éthérée (Hun) qui est associée au Foie correspond, en gros, à notre concept occidental "d'âme". Selon d'anciennes croyances chinoises, elle entre dans le corps peu de temps après la naissance. Elle est éthérée par nature, par opposition à l'Ame Corporelle qui est physique, et elle survit au corps après la mort. L'Ame Ethérée peut être décrite comme "cette partie de l'Ame qui (contrairement à l'Ame Corporelle) quitte le corps lorsqu'il meurt et prend alors une espèce de forme physique". Ceci est fort proche de la conception qu'avaient les Grecs, dans l'Antiquité, de l'Esprit en tant que Pneuma (qui signifie "souffle") ou "d'âme" en tant que Psyché (qui signifie "vent" ou "souffle vital").

L'Ame Corporelle (Po) peut se définir comme Il cette partie de l'Ame qui (contrairement à l'Ame Ethérée) est indissolublement attachée au corps et retourne à la Terre avec lui après la mort". L'Ame Corporelle est étroitement liée au corps et on pourrait dire qu'elle est l'expression de l'aspect somatique de l'Ame. Comme on le voit dans la citation ci-dessus, extraite des Questions Simples, l'Ame Corporelle est proche de l'Essence et du Qi. Le Classique des Catégories (1624) dit : "L'Ame Corporelle bouge et agit et (lorsqu'elle est active) on peut ressentir de la douleur et des démangeaisons" Cette citation souligne bien le côté physique de l'Ame Corporelle. C'est à elle que nous devons nos sensations, le toucher, l'ouïe et la vue.

Tableau de comparaison entre l'Ame Ethérée et l'Ame Corporelle

La Volonté (Zhi) réside au Rein ; c'est l'élan mental qui nous donne de la détermination et de la fermeté dans la poursuite de nos objectifs.

La Pensée (Yi) réside à la Rate et correspond à notre capacité à penser, étudier, nous concentrer et mémoriser. Bien que l'on dise que la Pensée réside à la Rate, le Cœur exerce aussi une influence sur la pensée et la mémoire, comme nous l'avons vu plus haut dans la citation tirée des Questions Simples (chapitre 23).

Ainsi donc, alors que le Shen qui réside au Cœur correspond à l'Esprit, le Shen qui renvoie à l'ensemble des aspects mentaux et spirituels de l'être humain correspond plus précisément à toute la "vie spirituelle".

Avant de terminer ce paragraphe consacré à la relation entre le Cœur et l'Esprit, il faut mentionner une autre interprétation qui a vu le jour pendant la période historique du développement de la médecine chinoise.

Dès l'époque de la dynastie des Ming (1368-1644), un petit nombre de médecins attribuait l'intelligence et la mémoire au cerveau et non au Cœur, comme dans la médecine traditionnelle chinoise. Li Shi Zhen (1518-1593), phytothérapeute renommé de la dynastie des Ming, disait : "Le cerveau est la résidence de l'Esprit Originel".

Wang Qing Ren, au début de la dynastie des Qing (1644-1911), s'est longuement expliqué sur le rôle du cerveau dans l'intelligence et la mémoire. Il pensait que l'intelligence et la mémoire étaient des fonctions qui dépendaient du cerveau plutôt que du Cœur. Il disait : "L'intelligence et la mémoire résident au cerveau. La nourriture produit le Qi et le Sang ... l'Essence pure est transformée en moelle; elle monte le long de la colonne vertébrale, va jusqu'au cerveau et s'appelle la Moelle du Cerveau, ou Mer des Moelles".

On voit bien, d'après ces citations, qu'à partir de la dynastie des Ming, une nouvelle théorie médicale s'est élaborée parallèlement à la théorie traditionnelle, théorie dans laquelle les fonctions intellectuelles étaient attribuées au cerveau plutôt qu'au Cœur. Il est intéressent de noter que cette nouvelle théorie a vu le jour avant l'introduction en Chine de la médecine occidentale.

Les points du Shu du dos et le Shen

Le Cœur gouverne le sang et les vaisseaux sanguins et distribue le Sang à toutes les parties du corps. L'état du Cœur et du Sang se retrouve donc dans le teint. Si le Sang est abondant et le Cœur vigoureux, le teint est légèrement rose et éclatant. Si le Sang est insuffisant, le teint est pâle ou d'un blanc brillant. Si le Sang stagne, le teint est pourpre bleuâtre, et si le Cœur est affecté par la Chaleur, le teint est trop rouge. Au Chapitre 10 des Questions Simples, on lit : "Le Cœur... se manifeste dans le teint".

La langue est considérée comme le "bourgeon" du Cœur. C'est le Cœur qui contrôle la couleur, la forme et l'apparence de la langue. Le Cœur est plus particulièrement en liaison avec la pointe de la langue. Il contrôle aussi la perception des saveurs. Si le Cœur est en bonne santé, la langue présente une couleur rouge pâle et les saveurs sont perçues normalement.

L'état du Cœur a aussi des répercussions sur la parole et certaines pathologies du Cœur peuvent engendrer le bégaiement et l'aphasie. Outre ces difficultés de parole elles-mêmes, le Cœur exerce aussi une influence sur la façon de parler et de rire. Souvent, un déséquilibre du Cœur (de type plénitude ou vide) peut faire que l'individu parle sans arrêt ou rit de façon inappropriée.

Le Sang et les Liquides Organiques ont une origine commune. La sueur fait partie des Liquides Organiques et provient de l'espace compris entre la peau et les muscles. Le Sang et les Liquides Organiques sont mutuellement interchangeables. Lorsque le Sang est trop épais, les Liquides Organiques pénètrent dans les vaisseaux sanguins et le fluidifient. On lit, dans le Classique de la Lettre de Jade du Tombeau d'Or : "Les Liquides Organiques pénètrent dans les vaisseaux sanguins et se changent en Sang".

Comme le Cœur gouverne le Sang et que ce dernier entretient une relation d'interchangeabilité avec les Liquides Organiques, dont fait partie la sueur, le Cœur est associé à la sueur. Un Vide de Qi (Yang) du Cœur peut souvent entraîner des transpirations spontanées, alors qu'un Vide de Yin du Cœur peut engendrer des transpirations nocturnes ; dans le premier cas, il faudra tonifier le Yang du Cœur et dans le deuxième le Yin du Cœur.

La relation entre le Coeur et la Sueur (Han)

Sur le plan physiologique, le Coeur appartient au Feu et gouverne le Sang. Le réchauffement du Feu du Coeur et la nutrition du Sang du Coeur rendent normal les fonctions de l'Intestin Grêle reçoit les aliments et les boissons une fois qu'ils ont été digérés par la Rate et l'Estomac. Il continue à les transformer en séparant la fraction "pure" de la fraction "impure" en nourrisson de son tour le Sang du Coeur.

Ces fonctions de l'Intestin Grêle font partie des fonctions de transformation-transport de la Rate. C'est pourquoi la relation entre le Coeur et l'Intestin Grêle fait partie des rapports entre le Coeur et la Rate